做普通人要学庄子,才能游刃有余 (转贴)

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庄子是诸子百家中把人世看的最透的一位高人。

如果说，老子还存有一点点幻想的话，那么庄子则是根本不抱幻想。老子认为，后世的统治者说不定会以天下苍生为重，采用他的无为理论来治理人世以造福苍生。可能是认为希望不大，所以他自己先骑牛归隐了。而庄子认为，希望统治者无为寡欲是不可能的，即使偶尔有一两位统治者做到了，也不可能持续下去。统治者把自己比作天，老天不也是经常喜怒无常的吗？狂风暴雨，飞沙走石，万物能奈之何？对万物来说，能做的就是一个：适者生存。对活在人世间的民众来说，能做的也只有一个：适者生存。

历史很快就证明了庄子的正确。被后人称道的文景之治只是昙花一现，当随后的汉武帝雄心勃勃，想大有作为一番，谁能奈之何？就像今天的美国总统布什，他举着民主自由的旗号，披着反恐的外衣，欲攻打伊拉克摧毁萨达姆政权，又有谁能够阻止？既然无法改变统治者的行为，那你只有尽快适应这种现实才是最佳的选择。

庄子之所以能和老子并称老庄，就是他们都认为道法自然。只不过老子讲王道，庄子讲人道。我们知道，达尔文的进化论的中心思想就是，物竞天择，适者生存。王道是天之道，天的变化决定着万物的变化，王道法自然，最好的结果就是无为而治天下；人道是万物之道，万物的变化取决于天的变化，人道法自然，最好的结局就是适者生存。

老子是站在统治者的立场考虑问题的。他认为，统治者只要无为就能做到太平盛世和长久统治。老子认为，无为和有为是相对的。有为指的是天下百姓的日常行为，即万物霜天竞自由；统治者不像百姓那样有为即谓无为。至于狂风暴雨，飞沙走石之类的行为，那是统治者份内的事，是正常的天道范畴。

而庄子是站在老百姓的立场考虑问题的。他认为，春夏秋冬，寒来暑往，万物能做的就是适者生存。统治者就像春夏秋冬、寒来暑往一样会进行更替，人们能做的就是像春耕夏作，秋收冬藏一样的去适应它。即使狂风暴雨，地震山摇，你也只有适应它才能生存下来。庄子将这种对待人世的生活态度称之为“间世”。

壮年时的孔子是诸子百家中最天真的一位，只有他竟然相信统治者会真的会有仁心。孔子临死之前才终于知道，那个代表天下祥瑞的麒麟其实早已经死了（西狩获麟）。可惜的是，他的弟子们在他死后编辑的论语只能代表他壮年时的治世理想，而他晚年的思想则被人为地忽略了。我们可以将壮年孔子对待人世的生活态度称之为“入世”。

而佛教的创始人释迦牟尼无疑是最悲观的一位哲人。他对今世已经彻底失望，他把希望给了来世，因此他觉得在今世除了出家已经没有别的选择。我们可以将这种佛门对待人世的生活态度称之为“出世”。

入世为官，如果和统治者政见不合，是助纣为孽，还是冒死劝谏？出世为家，只是解脱了自己，对父母家庭亲族情何以堪？看来只有庄子的“间世”，才是真正的生活态度啊！

求人不如求己。如其等着别人恩赐给你自由和尊严，还不如用“间世”的积极态度面对人世，笑面人生呢！这就是庄子想告诉我们老百姓的生活真谛。